En el marco del Día Internacional de los Derechos Humanos, el pasado 10 de diciembre de 2025, la VII Cátedra Cardenal Claudio Hummes del Programa Universitario Amazónico (PUAM) abrió un espacio de escucha profunda y discernimiento desde el territorio amazónico. Bajo el título Saberes, lenguas y cultura en la defensa de la cuenca del Marañón, la sesión puso en el centro la voz del pueblo Kukama y su relación espiritual, cultural y vital con el río Marañón.

La cátedra, moderada por Mauricio López, rector-fundador del PUAM y Vicepresidente de CEAMA, convocó un diálogo vivo entre memoria, espiritualidad y defensa del territorio, reafirmando que no hay ecología integral sin pueblos vivos, con identidad, palabra y dignidad.

El impacto del extractivismo en la vida y la espiritualidad

Desde Nauta (Loreto, Perú), Danna Tello, antropóloga social, activista y cantante kukama, compartió con claridad y dolor el impacto del extractivismo en la vida cotidiana de las comunidades, especialmente en las mujeres. Los derrames de petróleo y la minería ilegal han contaminado el agua, afectado la alimentación y debilitado el tejido comunitario, pero también han golpeado una dimensión profunda e invisible para muchos: la espiritualidad.

“Si el río está contaminado, los bancos (sanadores) no pueden curar”, afirmó Danna, recordando que para el pueblo Kukama el río no es un recurso, sino un ser vivo, madre y espíritu que acompaña la existencia.

Pedro Grandez Garcés (Pedro Alca), activista, artista musical y comunicador kukama, profundizó esta mirada señalando que el extractivismo no sólo destruye la naturaleza, sino que hiere la identidad, la espiritualidad y el derecho a la autodeterminación de los pueblos. La violencia que hoy se vive —dijo— tiene raíces históricas en la época del caucho y se reproduce en nuevas formas de exclusión y olvido.

Las cifras son elocuentes y dolorosas: entre los años 2000 y 2019 se registraron más de 470 derrames petroleros en la Amazonía peruana, y en años recientes más de 60 en el río Marañón. Sin embargo, más allá de los números, el daño toca el corazón de la vida: para el pueblo Kukama, antes de pescar se pide permiso al río, porque la vida se comparte, no se arrebata.

Lengua, cultura y resistencia: sanar la palabra para sanar el territorio

La sesión destacó también el impulso comunitario por revitalizar la lengua Kukama, entendida como un acto de resistencia y sanación. Iniciativas como la escuela Iquari, el programa radial Kukama Nucatupi y los encuentros intergeneracionales con los mayores reaniman el idioma a través de cantos, relatos y aprendizajes cotidianos: cómo se pesca, cómo se nombra la fruta, cómo se camina el río.

“Recuperar nuestra palabra nos fortalece como pueblo”, insistió Danna, subrayando que la lengua es clave para reconstruir identidad, normas de convivencia y respeto por la vida.

Este proceso se enlaza con experiencias de pueblos Kukama en Brasil y Colombia, tejiendo una red que trasciende fronteras y reafirma la dimensión panamazónica de la lucha por la vida.

Memoria, verdad y justicia: sin verdad no hay futuro

El diálogo abordó también la urgencia de la memoria histórica y la reparación. Desde Nauta, el colectivo Tsiuni+ impulsa la demanda de una Comisión de la Verdad que esclarezca los crímenes cometidos durante la época del caucho. Asimismo, Pedro presentó la iniciativa SUNI, que reclama derecho a la verdad, reparación integral y un nuevo trato hacia los pueblos indígenas frente a proyectos extractivos.

La defensa del territorio se entrelaza así con la defensa de la memoria: sin verdad no hay justicia, y sin justicia no hay paz ni futuro posible.

Comunicar para cuidar la vida

Desde su experiencia como comunicador y documentalista, Gonzalo Guevara invitó a cuestionar los “laberintos de desinformación” que predominan en las ciudades y a abrirse a una escucha respetuosa de la espiritualidad y la cosmovisión de los pueblos amazónicos.

Esta cátedra se inscribe además en un proceso de documentación narrativa impulsado por el PUAM, que incluye un largometraje documental y cortos formativos en alianza con Radio Ucamara, para seguir contando las historias de vida, resistencia y esperanza que nacen en las orillas del Marañón.

La transmisión contó con el acompañamiento de diversas instancias eclesiales y académicas, entre ellas CELAM, CEAMA, REPAM, AUSJAL, CLAR y SIGNIS Ecuador, ampliando el alcance de un mensaje que brota del territorio y busca resonar más allá de la Amazonía.

Desde la CEAMA, esta experiencia reafirma una convicción profunda: escuchar a los pueblos amazónicos es un acto de fe, de justicia y de cuidado de la Casa Común. El clamor del Marañón y del pueblo Kukama es también una llamada a toda la Iglesia a caminar junto a ellos, defendiendo la vida en todas sus formas.