En Canadá, un fondo eclesial al servicio de la sanación, la cultura y la esperanza

En un gesto histórico que trasciende lo simbólico para convertirse en una acción concreta de justicia, cuidado y reparación, la Iglesia Católica en Canadá avanza en un proceso exigente y necesario de reconciliación con los pueblos originarios, mediante la creación de un fondo de 30 millones de dólares canadienses destinado a apoyar proyectos orientados a la sanación, la revitalización cultural y el fortalecimiento comunitario de las personas y comunidades indígenas.

Este paso significativo expresa una opción clara por el cuidado integral de la vida y por la reconstrucción de relaciones heridas por la historia, colocando a las comunidades originarias como protagonistas de los procesos de reconciliación y no como simples destinatarias de ayuda.

Un llamado profético desde los pueblos indígenas

Con motivo del Jubileo virtual de los pueblos originarios de América Latina y el Caribe, realizado en octubre de 2025, el Prefecto del Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral, Cardenal Michael Czerny, recordó que este Jubileo fue una invitación a la misericordia de Dios que renueva todas las cosas. Subrayó que la voz de los pueblos indígenas —su clamor por la tierra, la vida y la paz— constituye un llamado profético para toda la humanidad, especialmente en un tiempo en el que la casa común sufre por la explotación y la indiferencia.

En este contexto, el Cardenal Czerny afirmó que los pueblos originarios son “un don para la Iglesia universal y un bien para toda la familia humana”, invitando a una escucha sincera y a un compromiso real con sus derechos, culturas y espiritualidades.

Un fondo con gobernanza indígena y objetivos claros

El Fonds de Réconciliation avec les Autochtones (Fondo de Reconciliación con las comunidades autóctonas) recibe aportes de 73 diócesis de Canadá y está supervisado por un consejo indígena, garantizando transparencia, corresponsabilidad y confianza con las comunidades. Los subsidios del fondo se orientan prioritariamente a cuatro grandes áreas:

• Cuidado comunitario y familiar

• Revitalización de lenguas y culturas indígenas

• Educación, verdad histórica y fortalecimiento comunitario

• Diálogo e integración de la espiritualidad indígena

Al respecto, el vicepresidente de la Conferencia de Obispos Católicos de Canadá (CCCB), Mons. William McGrattan, señaló: “No hay un solo paso que pueda eliminar el dolor vivido por los sobrevivientes de las escuelas residenciales indígenas, pero escuchando, buscando relaciones y trabajando en colaboración, esperamos aprender a caminar juntos por un nuevo camino de esperanza”.

Proyectos liderados por los propios pueblos originarios

El Fondo de Reconciliación con los pueblos originarios (IRF) financia iniciativas lideradas por personas indígenas, estructuradas en cuatro pilares que buscan reparar los daños históricos, combatir la cancelación cultural y fortalecer la autonomía comunitaria.

El primer pilar, Sanación y recuperación arraigadas en la cultura, promueve la superación de los traumas mediante prácticas tradicionales, como campamentos de sanación basados en las enseñanzas Blackfoot y la integración de cuidados holísticos en centros de salud.

El segundo, Revitalización de lenguas y culturas amenazadas, enfrenta la extinción lingüística mediante la creación de centros culturales, programas educativos y procesos intergeneracionales donde los ancianos se convierten en mentores de las lenguas originarias.

El tercer pilar, Educación, verdad y fortalecimiento comunitario, impulsa procesos de clarificación histórica sobre los internados residenciales indígenas, así como el desarrollo de infraestructuras de cuidado y apoyo comunitario.

Finalmente, el pilar de Diálogo e integración de la espiritualidad indígena busca incluir las cosmovisiones originarias en instituciones públicas, promoviendo espacios de atención espiritual en hospitales y campamentos que reconectan a las juventudes con la tierra y la espiritualidad ancestral.

La Iglesia reconoce errores y pide perdón

Este camino de reconciliación se inscribe también en el reconocimiento explícito de los errores históricos. En una nota publicada el 30 de marzo de 2023, la Santa Sede repudió formalmente la llamada “Doctrina del Descubrimiento”, rechazándola como parte de la enseñanza de la Iglesia Católica y reconociendo que documentos del pasado fueron utilizados para justificar la colonización y graves injusticias contra los pueblos indígenas.

El texto reconoce que estos contenidos fueron manipulados con fines políticos y que, en muchos casos, no hubo oposición suficiente por parte de autoridades eclesiásticas, lo que provocó profundos sufrimientos. Por ello, la Iglesia expresa su voluntad de reconocer los errores, pedir perdón y comprometerse con un camino de diálogo y respeto.

En esta línea, el Papa Francisco ha exhortado con claridad: “La comunidad cristiana ya no puede dejarse contagiar por la idea de que una cultura sea superior a las demás, o que sea legítimo emplear medios para obligar a otros”.

Un signo que interpela también a la Amazonía

Desde la Conferencia Eclesial de la Amazonía (CEAMA), este signo de solidaridad y corresponsabilidad de las jurisdicciones eclesiásticas de Canadá es recibido como una llamada a profundizar los caminos de cuidado, justicia y reconciliación con los pueblos indígenas, también en la Amazonía.

El Cardenal Pedro Barrero, Presidente de CEAMA, considera valioso reflexionar sobre este proceso, como inspiración para seguir construyendo una Iglesia que escucha, reconoce, acompaña y camina junto a los pueblos originarios, promoviendo una reconciliación que sane la memoria y cuide la vida hoy y para las futuras generaciones.